Kant: Il problema della conoscenza nella Critica della ragion pura

Immanuel Kant è stato uno dei filosofi più importanti della storia. Ha cambiato il modo di pensare della filosofia, un po’ come Copernico aveva cambiato il modo di vedere l’universo. Secondo Kant, non è solo il mondo esterno a influenzarci, ma siamo anche noi, con la nostra mente, a dare forma alla realtà. Quindi non conosciamo le cose così come sono, ma come la nostra mente le organizza.

Kant è nato nel 1724 a Königsberg (nell’attuale Russia). Ha vissuto tutta la sua vita lì, dedicandosi agli studi e all’insegnamento. Era molto preciso e ordinato: si svegliava sempre alla stessa ora, seguiva una routine fissa e persino i cittadini regolavano gli orologi guardando i suoi movimenti. Da giovane, però, era più socievole e frequentava salotti e teatri.

In filosofia, prima studiò i pensatori razionalisti e gli empiristi, ma fu leggendo Hume che capì i limiti della filosofia del passato. Questo lo portò a una nuova fase, detta “fase critica”, in cui scrisse le sue opere più importanti:

-Critica della ragion pura, dove studia come funziona la nostra conoscenza;

-Critica della ragion pratica, dove parla della morale e del dovere;

-Critica del giudizio, dove riflette sull’arte e sulla bellezza.

Per Kant, la morale nasce dalla nostra ragione, non dalla religione o dalle emozioni. Diceva che dobbiamo fare il nostro dovere solo perché è giusto, non per ricevere premi o evitare punizioni. Anche Dio e l’immortalità dell’anima, secondo lui, non si possono provare, ma sono necessari per dare un senso alla vita morale.

Nel 1795 scrisse anche Per la pace perpetua, dove affermava che la politica dovrebbe essere guidata dalla morale, e non dalla forza o dagli interessi.

Kant morì nel 1804. Sulla sua tomba sono scritte queste parole famose:

“Due cose riempiono il mio cuore di meraviglia: il cielo stellato sopra di me e la legge morale dentro di me.”

Nel Settecento, sotto il regno di Federico II, la Prussia divenne una grande potenza culturale e politica. Federico II fu un sovrano illuminato, famoso non solo per le sue capacità militari e politiche, ma anche per le sue riforme importanti, come l’istruzione obbligatoria, un sistema giudiziario più chiaro e il sostegno al commercio. Promosse inoltre la tolleranza religiosa e i valori umanitari.

In questo ambiente culturale, Kant sviluppò la sua filosofia, che può essere vista come un “crocevia” di idee diverse: da un lato l’Illuminismo con la sua fiducia nella ragione e nella critica ai pregiudizi, dall’altro il pietismo e l’empirismo di filosofi come Locke e Hume. Kant rappresentò un punto di svolta per la filosofia futura, tracciando confini precisi su cosa si può conoscere con certezza e dove invece la ragione deve riconoscere i suoi limiti.

Kant si concentrò soprattutto sulla metafisica, cioè lo studio di temi come Dio, l’anima e l’ordine del mondo, che i filosofi razionalisti avevano cercato di spiegare con la ragione ma senza successo. Egli criticò quei tentativi, sostenendo che senza l’esperienza concreta, il pensiero si perde come una colomba che cerca di volare senza aria. Allo stesso tempo, però, Kant non si schierò completamente con l’empirismo, che riduceva la conoscenza solo a ciò che si può percepire, diventando così scettico e limitato.

La sua soluzione fu quella di unire ragione ed esperienza: tutta la conoscenza parte dall’esperienza, ma la mente aggiunge qualcosa di proprio per poterla comprendere. Così Kant fondò la possibilità di una scienza certa e universale, definendo i confini entro cui la ragione può agire e lasciando aperto un ambito ideale dove rimangono i grandi misteri della vita.

Il problema della conoscenza in Kant

Nella Critica della ragion pura, Kant si interroga su come conosciamo la realtà e quali sono i limiti della nostra conoscenza. Parte dal fatto che, a differenza della scienza (come la matematica e la fisica), la metafisica è piena di contrasti tra filosofi e non arriva mai a conclusioni condivise. Questo accade, secondo Kant, perché la filosofia non ha un metodo sicuro per distinguere ciò che è vero da ciò che è falso, mentre la scienza sì.

Kant vuole capire se anche la metafisica può diventare una scienza, cioè una forma di conoscenza certa e oggettiva. Per farlo, decide di analizzare in profondità la nostra facoltà di conoscere: mette in discussione la ragione stessa, chiedendosi da dove essa prenda i propri concetti e fino a dove può arrivare.

Paragona questa indagine a un processo: la ragione è sia giudice che imputato, e deve rispettare leggi razionali, che per Kant sono dentro la natura umana. Solo così si può capire cosa possiamo sapere davvero e cosa no.

I giudizi: base della conoscenza
Kant analizza la struttura dei giudizi, cioè delle proposizioni che esprimono conoscenza, come "la neve è bianca". Esistono tre tipi principali:

1. Giudizi analitici a priori – Il predicato è già contenuto nel soggetto, ad esempio: "tutti i corpi sono estesi". Sono certi e universali, ma non aggiungono nulla di nuovo.

2. Giudizi sintetici a posteriori – Il predicato aggiunge qualcosa di nuovo, ma si basa sull’esperienza, ad esempio: "i corpi sono pesanti". Sono fecondi (aumentano la conoscenza), ma non sono sempre validi.

3. Giudizi sintetici a priori – Sono il centro dell’interesse di Kant. Hanno la novità dei giudizi sintetici ma anche la certezza dei giudizi a priori. Un esempio è "tutto ciò che accade ha una causa". Questo tipo di giudizio non si basa sull’esperienza ma vale sempre, ovunque. Anche la matematica funziona così: "7+5=12" è un giudizio sintetico a priori, perché il risultato non è evidente nel concetto di 7 o di 5, ma lo si ottiene con un’operazione mentale che produce nuova conoscenza.

   Kant, nella Critica della ragion pura, si pone una domanda fondamentale: come è possibile la conoscenza scientifica?O, in altri termini, come sono possibili i giudizi sintetici a priori, cioè quei giudizi che aumentano la nostra conoscenza e allo stesso tempo sono validi sempre, ovunque e per tutti (come le leggi della matematica e della fisica)?

   Secondo Kant, questi giudizi non derivano dagli oggetti del mondo esterno (che sono sempre incerti e variabili), ma dal soggetto conoscente, cioè dall’uomo e dalle strutture mentali che possiede.

   Kant distingue due aspetti nella conoscenza:

   • L’aspetto materiale, che viene dall’esperienza, cioè dai dati che riceviamo dai sensi.

   • L’aspetto formale, che è costituito dalle strutture mentali a priori (cioè indipendenti dall’esperienza) con cui la nostra mente organizza questi dati.

   Queste forme a priori, uguali per tutti gli esseri umani, sono ciò che rende possibile una conoscenza scientifica valida e oggettiva. Per esempio, tutti percepiamo lo spazio e il tempo in un certo modo perché la nostra mente li impone come condizioni necessarie per percepire le cose.

   La rivoluzione copernicana in filosofia

   Kant paragona il suo pensiero a una rivoluzione simile a quella di Copernico. Se prima si pensava che la mente si dovesse adattare alla realtà, ora si afferma il contrario: è la realtà a doversi adattare alle strutture del soggetto conoscente. La mente non è più passiva, ma attiva: organizza e dà forma all’esperienza.

   Un esempio usato per spiegare questa idea è quello degli occhiali colorati: chi li indossa vede tutto attraverso quel colore. Allo stesso modo, noi vediamo la realtà attraverso le “lenti” delle nostre strutture mentali (come spazio, tempo, causalità), che ci permettono di conoscerla ma anche la modificano.

   Il concetto di "trascendentale"

   Kant chiama "trascendentale" lo studio delle condizioni che rendono possibile la conoscenza a priori. La filosofia, quindi, non deve più studiare gli oggetti in sé (che non possiamo conoscere direttamente), ma le condizioni del soggettoche rendono possibile la conoscenza di quegli oggetti. Queste condizioni non riguardano un altro mondo o una realtà nascosta, ma sono le strutture della mente umana che permettono di costruire la realtà così come la conosciamo.

   La struttura della Critica della ragion pura

   L’opera di Kant ha una struttura complessa e ordinata, perché per lui la filosofia deve avere lo stesso rigore di una scienza. La Critica della ragion pura è divisa in due parti principali:

   1. La Dottrina degli elementi, che analizza gli elementi fondamentali della conoscenza (le forme a priori). Questa parte è suddivisa in: 

      -Estetica trascendentale, che studia la sensibilità (cioè come percepiamo) e le sue forme a priori (spazio e tempo). 

      -Logica trascendentale, che studia l’intelletto (cioè come pensiamo) e le sue regole.

      Questa si divide a sua volta in:

      -Analitica trascendentale, che esamina i concetti base dell’intelletto puro.

      -Dialettica trascendentale, che analizza la ragione e i suoi limiti.

   2. La Dottrina del metodo, che spiega come applicare correttamente queste strutture nella ricerca filosofica.

   Tutte queste sezioni sono dette “trascendentali” perché studiano come le facoltà umane (sensibilità, intelletto e ragione) funzionano a priori, cioè indipendentemente dall’esperienza, e rendono possibile la nostra conoscenza del mondo.

   L'Estetica trascendentale: come conosciamo attraverso i sensi

   Nella Critica della ragion pura, Kant analizza il modo in cui l’uomo conosce il mondo attraverso i sensi. Questa parte dell’opera si chiama Estetica trascendentale, e il termine “estetica” non indica la bellezza, ma deriva dal greco aisthesis, che significa “sensazione”.

   Kant spiega che ogni conoscenza inizia con l’esperienza sensibile, cioè con ciò che i nostri sensi percepiscono. Tuttavia, la nostra sensibilità (cioè la capacità di ricevere queste sensazioni) ha due aspetti:

   • È passiva, perché riceve i dati dall’esterno.

   • È anche attiva, perché organizza questi dati secondo due forme innate e a priori: lo spazio e il tempo.

   Lo spazio

   Lo spazio è la forma con cui percepiamo tutto ciò che è fuori di noi. Secondo Kant, non impariamo lo spazio dall’esperienza, ma è qualcosa che abbiamo già nella mente, una specie di “filtro” che ci permette di sistemare gli oggetti accanto gli uni agli altri.

   Senza la rappresentazione dello spazio, non potremmo nemmeno percepire oggetti esterni. Lo spazio, quindi, è una condizione necessaria per ogni esperienza esterna ed è alla base della geometria, che per questo motivo è una scienza certa e universale.

   Il tempo

   Il tempo, invece, è la forma con cui percepiamo i nostri stati interiori e tutte le esperienze in generale. Grazie al tempo, possiamo organizzare gli eventi in una sequenza: prima, durante, dopo.

   Anche il tempo è una forma a priori: lo possediamo prima di ogni esperienza, ed è ancora più fondamentale dello spazio, perché tutte le percezioni (anche quelle esterne) arrivano alla nostra coscienza attraverso il tempo. Il tempo è quindi la base per costruire l’aritmetica, perché ci permette di rappresentare la successione dei numeri.